TaoLin Dao

Häkissä olevalla linnulla on ruokaa ja vettä. Sen ei tarvitse etsiä syötävää eikä kestää tuulta ja sadetta.

Mutta se ei ole mennyt häkkiin itse. Se on pyydystetty.

Siksi ei voi kevyesti sanoa, että se olisi kiintynyt mukavuuteen. Se vain elää. Syöminen on vaisto; myös se, ettei enää hakkaa itseään kaltereita vasten, on vaisto. Ajan myötä se ehkä hiljenee, ei siksi että se olisi ymmärtänyt kohtalonsa, vaan siksi ettei sillä ole muuta keinoa.

Aluksi se on ehkä räpistellyt siipiään, iskeytynyt kaltereihin ja tahtonut takaisin taivaalle. Se ei ehkä käsittänyt vankeutta, mutta se tunsi esteen. Vähitellen kipu ja väsymys korvasivat kaipuun. Lopulta taivas kävi kaukaiseksi.

Niinpä se ei enää törmäile.

Ei siksi, ettei vapaudella olisi merkitystä, vaan siksi että tie siihen on käynyt kaukaiseksi.

Katson sitä ja ajattelen: se on menettänyt taivaan.

Mutta mistä voin olla varma, etten itse ole häkissä?

Jotkin häkit on tehty raudasta, jotkin toimeentulosta, jotkin turvallisuudentunteesta. Joskus häkiksi riittää yksi ajatus, josta ihminen ei osaa päästää irti. Vaikeinta on huomata häkki, joka tuntuu turvalta.

Ehkä suurin oivallus häkissä olevaa lintua katsoessa ei ole sääli sitä kohtaan, vaan äkillinen tietoisuus siitä: en minäkään tiedä, olenko häkissä.

Oman tietämättömyytensä tunnistaminen on ehkä ensimmäinen halkeama häkissä.

Tietää, ettei tiedä, on ylintä.
— Laozi